Katholische Abtheilung.

Die große und verdiente Theilnahme an diesen Meisterstücken deutscher Kunst ladet Jeden ein, seine Gedanken und seine Ge- |Sp. 1366| fühle durch sie hervorgerufen, freundlich mit Andern auszutauschen, und so sein Schärflein zu der allgemeinen geistigen Bewegung beizutragen.

Dieselbe Kraft des Geistes und des Gemüthes, die in Lessing's Landschaften selbst dem kleinsten Grashalm Leben und Bedeutung, jedem Lichtstrahl seine Freude, seine Sprache einhaucht, die den starren Fels, das stille Wasser, den Baum mit seinem grünenden Laube, den einsamen Weg, kurz die ganze Natur mit gewaltiger Macht zwingt, ein Leben zu leben, und so wie es in des Künstlers tiefster Brust verschlossen glüht und quillt, — diese Schöpfersprache, die uns mit sich hinreißt in ihre Welt, tritt uns auch auf diesem Bilde Lessing's, wo die Natur nur den Hintergrund einnimmt, und Mensch und Menschliches die ideale Welt des Künstlers offenbaren sollen, kühn und gewaltig entgegen. Die ganze Handlung des Stückes, alle Personen auf ihm und mit ihnen die Umgebung der Natur, machen ein Ganzes aus, das äußerlich und innerlich einen Mittelpunkt hat, einen lebenströmenden Quell, und zwar in dem schwärmerischen Prediger, der, in der Mitte der Handelnden erhöht, das begeisternde Zeichen ihres Glaubens, den Kelch in seiner Hand, dasteht. Wir hören seine Worte nicht, wir vernehmen nicht mit ihnen die Kraft seines Willens, das Feuer seiner Gefühle, aber wir sehen in sein glühend suchendes Auge, wir hangen an dem begeisterten, thatkräftigen aber wehmüthig gebrochenen Ausdruck seines Gesichtes. Der ganze Kreis der Zuhörer, jeder nach seinem Erkenntnißvermögen und nach seinem gläubigen, hingebenden Gemüthe, lebt von dem Leben des Predigers, denkt, will, hofft und fürchtet, was er, ist erleuchtet von demselben Lichte, umdunkelt von derselben Nacht. Es ist ein wahrhaftes Kunstwerk; darüber ist eine Ansicht, nur eine freudige Anerkennung.

Wohl steht hierin das liebliche und erhebende Bild Bendemann's nach. Selbst für die Anschauung bietet es keinen eigentlichen Mittelpunkt. Jeremias sitzt wohl in der Mitte, aber die wahnsinnige Mutter, das todte Kind, die beiden Geschwister, die ihrem Vater den letzten Liebesdienst erzeigen, der sterbende Bruder mit dem in schmerzlicher Neugier forschenden Knaben, so schön sie sind, so führen sie doch unsere Augen ab vom Jeremias! Sie wenden sich sichtbar von ihm weg, und damit auch uns. Jeremias aber fehlt, trotz seiner Bestimmtheit und Erhabenheit die Stellung, die uns den Propheten bezeichnet, den Mann, der durch seine Vaterlandsliebe, und noch mehr durch Gottes Ruf, der Hort seines Volkes, vor der Zerstörung und nach ihr, das letzte Band mit dem Himmel, da der Hohepriester, die Bundeslade, der Tempel, die heiligen Bücher, alles verloren, da die ganze Nation in die Verbannung getrieben, und das wilde Jauchzen des feindlichen Heeres durch den Tumult der stürzenden Zion zu den Ohren der armen Zurückgelassenen dringt. In diesem Verhältnisse steht er zu keinem von allen Figuren des Bildes; (und doch sieht man, daß er in diesem Augenblicke vom Künstler für alle als Mittel- und Haltpunkt gedacht und dargestellt ist, .aber nur in geringem, ich möchte sagen, in zu geringem Maße.) Auch erscheinen die Leiden dieser Gestalten mehr als Privatleiden, als daß sie ganz durchdrungen seyn sollten von dem unendlichen Jammer ihres Volkes, von dem Bewußtseyn dieses gewaltigen Strafgerichtes ihres Gottes und Herrn. Der alten Mutter mit dem jugendlichen Mädchen, herrlichen, liebevollen Gestalten, die den unendlichen Schmerz noch einmal in vollen Zügen trinken wollen, und sich deshalb in ihre innere Welt verschließen, traut man dieses zu. Sie sind nothwendige Gestalten.

Man könnte ferner fragen, ist das Jeremias, der berufene des Herrn, sein Mund, sein Wort? Erscheinen in den Klageliedern seine Augen ermüdet von Thränen, so blicken sie doch voll Muth und Hoffnung zu Ihm, Israels Retter und Gott. Hier hat uns der Künstler nur die eine Seite dieses erschütterndsten Schmerzes der auserwählten Nation, nämlich die irdische, dargestellt. Darum verbirgt er uns auch die Augen, denn sie mußten Zeugniß geben von der göttlichen Seite. Nun dient ihm auch die Natur weniger, unbestimmt ist das Licht, was auf diese Gestalten fällt, kraftlos, unsicher; die grausige Oede der brennenden Stadt, wo nichts Menschliches mehr, als die blutigen Haufen der Erschlagenen, tritt kaum hervor. Mit ganz anderer Gewalt ist der geistige Inhalt des Lessing'schen Stückes ausgeprägt und ausgedrückt; bei Bendemann ist er durch das Natürliche sowohl in dem ganzen Ereignisse, als in den Menschen |Sp. 1367| und ihren Ereignissen und Zuständen überwunden. Und wiederum auch deshalb erscheinen keine Augen auf dem Bilde, denn sie sind der Spiegel des Geistes, die Sprache der geistigen Welt, die beste für den Maler. Die Idee aber dieses Stückes, das größte Unglück, was die merkwürdigste Nation der Welt getroffen, in ihrem damals größten Manne darzustellen, ist wahrhaft herrlich und erhaben. Noch ertönen die Klagen dieses Propheten jährlich am bestimmten Tage in allen Kirchen der kathol. Christenheit, es gibt dann keine Nation, die nicht Theil nähme an diesem Schmerze. Wäre daher die Gewalt der Darstellung so wie bei der Hussitenpredigt, Niemand würde diesem Bilde die Palme streitig machen, alle Herzen würden gleich erschüttert, gleich zum Höchsten erhoben werden. Gottesfurcht und Gottesliebe, Vaterlandsliebe, Mutter-Kindesliebe in allen ihren Aeußerungen enthält dieses schöne Bild; von jenen Gedanken und Gefühlen, die alle Herz und Geist erleuchten und durchglühen, ist es erfüllt, es schlägt tausend schöne Saiten in uns an, während in der Hussitenpredigt das innere Gähren und Streiten der Finsterniß mit dem Lichte, der Sünde mit der Heiligkeit, der schrecklichsten Selbstsucht mit der kindlichsten Hingebung in allen Gestalten und Abstufungen sich darstellt. Uneins und zerrissen ist der Geist, den es ausspricht; Licht, tief getrübt durch Dunkel; nichts Reines, nichts Festes, nichts wahrhaft Erhabenes ist in diesen Gestalten, und trübe, wirr und unbefriedigt ist der Eindruck — frage sich ein Jeder — den es auf uns macht. Keines von den Banden unseres Herzens will zerbrechen, und wie wir in uns zerrissen vor dem Bilde stehen, steht auch der Kreis der Zuschauer zerrissen unter sich vor ihm. Nichts ist in ihm, was den Menschen näher an den Menschen schlösse, als das gemeinsame Mitleid mit diesen trüben, wirren Männern, in denen die edelsten Züge, Glaube, Vertrauen, gränzenlose Aufopferung sich kund geben, die alle hoffen aufzuleben in dem Leben, das der Prediger so begeistert ausströmt, die in ihm zur vollen Entfaltung der Freiheit zu gelangen sich sehnen, und nie und nimmer können werden; man sehe nur in die irren, unsicheren, nichts Festes, nichts von Himmelsklarheit leuchtendes, in sich haben den Augen des männlich schönen, von tiefer, wehmüthiger Schwermuth durchfurchten und veredelten Antlitzes ihres Predigers.

Je größer die Genialität beider Meister, um so mehr möchte man sich sehnen nach der Zeit, wo der epische Bendemann, fortfahrend, das Leben jener merkwürdigsten Nation vor ihrem Könige und Herrn in ihren wichtigsten Zuständen uns vor Augen zu führen, uns ganz jene Seligkeit, jene Schönheit, jene Erhabenheit schauen ließe, in der die hohen Männer jenes Volkes lebten, und uns also die Herrlichkeit einer andern Welt in Gestalten und Farbe der hiesigen ahnen und genießen ließe. Möchte Lessing's tiefsinnige grübelnde Kraft das Unrecht und die Sünde mit ihren Abgründen, ihrer Finsterniß, ihrem Schmerze im Kampfe mit den leuchtenden, beseelenden Strahlen der göttlichen Wahrheit, Liebe und Schönheit darstellen, nicht im ungleichen Kampfe, wie auf diesem Bilde, sondern so, daß unsere Seele von Schönheit und Seligkeit erfüllt, und dem Geiste die tiefsten und höchsten Geheimnisse in ihrer Herrlichkeit ahnend erschlossen würden!

Nur so kann die Zeit kommen, wo die Kunst in Wahrheit Erzieherinn der Nation, wo sie wirklich ein heiliges Band für die leider immer mehr und mehr zersplitterte Menschheit, und ein unentweihter, unerschöpflicher Born würde, aus dem tausende Erquickung, Segen und heilige Freuden schöpften, wo sie das Alltäglichste mit dem Lichte der Schönheit durchdränge, das Niedrigste mit dem Schimmer der Liebe verklärte, das Erhabenste und Tiefste mit irdischen Stoffen umkleidet, unsern Augen und unserer Seele nahe brächte, so daß sie ein Geschenk Gottes, und eine Wiederherstellerinn der gefallenen Welt, wiederum Alles zu Ihm vereinte, und ein lebendiges Zeugniß wäre von den Worten der heil. Schrift, daß die Natur ein Spiegel Gottes und der Leib des Menschen ein Tempel des heil. Geistes.

Schließlich möchten wir als geringen Dank beiden Meistern wünschen, mit eigenen Augen und Ohren die allgemeine und edle Aufregung unserer ganzen Stadt, hervorgerufen durch ihre Leistungen, vernommen zu haben. Münster. Sch. |Sp. 1368|

Israelitische Abtheilung.

Von Dr. S. Scheyer in Frankfurt am Main.

(Fortsetzung.)

Was zuförderst die nichtpentateuchischen h. Schriften betrifft, so leuchtet es von selbst ein, daß sie keine ursprüngliche sondern nur eine abgeleitete Quelle der offenbarten religiösen und sittlichen Lehren sind, und also keine neuen, im Pentateuch nicht entweder ausdrücklich vorkommenden, oder doch aus demselben zu entwickelnden religiösen und sittlichen Wahrheiten enthalten können.

Die offenbarte Religion wurde durch Moses in ihrem ganzen Umfange vollständig mitgetheilt, und niemand, selbst kein Prophet, hatte die Befugniß, die wesentlichen Lehren der mosaischen Religion zu vermehren oder zu vermindern, wie es ausdrücklich im Gesetze heißt

לא תוסיפו על הדבר אשר אנכי מצוה אתכם היום ולא תגרעו ממנו (Deut. 4,2.) Ef. ib 13,1.

und wie die Rabbinen mit Entschiedenheit annehmen.

Megillah, 2b, אלה המצות שאין נביא רשאי לחדש דבר Aben Esra über Ex. 12 2 ,מעתה עתה הזכיר תהלת המצות שהיו על ידי משה ואהרן כי הם לבדם היו נביאי התורה כי אהריהם לא נתחדשה מצוה רק אם היתה לצורך שעה כדבר גרעון ואליהו.

Ef. auch Nedarim 22,b. אמר רב אדא ברבי חנינא אילמלא לא חטאו ישראל לא ניתן להם אלא חמשה חומשי תורה וספר יהושוע בלבד שערכה של ארץ ישראל הוא.

Ein merkwürdiger Beleg ist auch Moed katon 5,a. אמר ר' חסד' דבר זה מתורת משה לא למדנו וכו' מקימי דליתי יחזקאל מאן אמר?

Ef. dag. Berachoth S. 5a, אשר כתבתי, אלו נביאים וכתבים וכו מלמד שבולם נתנו למשה מסיני wo das Agadische nicht zu verkennen ist. Aehnliche Aeußerungen finden sich in den Midraschim.

Die Lehrer der Nation, die nach Moses auftraten, und namentlich die Propheten, die von Gott begeisterten Männer, sollten nicht den Kreis des Gesetzes erweitern, sondern die Lehren der mosaischen Religion verbreiten, entwickeln, auf die Verhältnisse ihrer Zeit anwenden, und die Herzen der Israeliten für dieselben gewinnen.

Die historischen Bücher, die Schriften der Propheten und der übrigen heiligen Männer, für deren wunderbare Erhaltung wir der Vorsehung nicht genug danken können, dienen uns daher allerdings, so gut wie unsren Vorfahren, für welche sie abgefaßt, oder denen sie durch das lebendige Wort mitgetheilt wurden, zum richtigen Verständniß des Geistes der Lehre Mosis, und lehren uns die wichtige Kunst, den in dem offenbarten, göttlichen Worte liegenden, reichhaltigen Keim zu entfalten, und für die jedesmaligen Bedürfnisse des Lebens fruchtbar zu machen. Aber die Urquelle

Darum heißt es oft im Talmud: דברי תורה מדברי קבלה לא ילפינו, Nidda, 23a, Babba Kama 2b.

der sittlichen und moralischen offenbarten Lehren bleiben die Bücher Mosis, für welche die übrigen heiligen Bücher des Kanon's als die, freilich lehrreichsten und unvergleichbaren, Commentare zu betrachten sind.

Wenn die Schrift sagt: „Einen Propheten will ich ihnen aufstellen, aus der Mitte ihrer Brüder, wie du bist: ich gebe meine Worte in seinen Mund, und er soll zu ihnen reden Alles, was ich ihm gebiete“ (Deut. 18,18) so

Ef. Hilchoth Jesode Thora 9,2. [Red.]

ist hier nicht die Rede |Sp. 1369| von neuen Gesetzen, welche Gott durch den Propheten der mosaischen Religion hinzufügen werde; sondern theils von göttlichen Ermahnungen an das von Gott abtrünnig gewordne Volk, oder an einzelne auf die Gesammtheit einflußreiche Männer, die dem göttlichen Gesetz entgegen handeln; theils von göttlichen Rathschlägen, die der Prophet in Beziehung auf wichtige Staatsunternehmungen oder auf die Errichtung politischer und religiöser, in dem mosaischen Gesetze begründeter Institute, dem Volke mittheilen soll.

Mit nicht geringerer Evidenz läßt sich nachweisen, daß auch die Tradition oder die mündliche Offenbarung keine eigentlichen theoretischen Lehren und sittlichen Gebote enthielt, sondern sich lediglich auf die positiven ceremoniellen und juridischen Verordnungen bezog.

Bekanntlich finden sich viele Stellen im Pentateuch, welche das Vorhandenseyn einer mündlichen Ueberlieferung voraussetzen, und daher auch von den Vertheidigern der Tradition zur Bekämpfung der Läugner derselben als Belege angeführt werden. Diese Stellen, welche in dem Buche כוזרי שני, das sich die Nachweisung der Existenz einer mündlichen Ueberlieferung aus den kanonischen Schriften zur Aufgabe stellte, mit ziemlicher Vollständigkeit gesammelt sind, beziehen sich sämmtlich auf die positiven Verordnungen und sprechen eben darum schon für unsere aufgestellte Behauptung.

Allein diese wird noch stärker Begründet, durch die Bedeutung der Tradition. Die Ansicht des Maimonides über den Grund warum die mündlichen Ueberlieferungen nicht auch in den Pentateuch aufgenommen wurden, ergibt sich aus seiner Bemerkung über die bekannte talmudische Stelle: דברים שבעל פה אי אתה רשאי לאומרן בכתב Gittin 60b, nach welcher ehemals nichts Schriftliches über die Tradition abgefaßt werden durfte.

Dieß war sagt er (Führer der Verirrten 1,71) höchst weise. Man vermied hierdurch ein großes Uebel nämlich die Streitigkeiten und die Zweifel, welche sich im Laufe der Zeit in Beziehung auf den Sinn eines schriftlich verfaßten Werkes erheben, und die selbst in der Praxis zur Sectirerei Veranlassung geben. Darum wurde die mündliche Lehre dem großen Gerichtshofe überliefert,

In demselben Sinne spricht sich auch R. Albo aus Ikarim 3,23: והפי' הזה התורה שמסר משה ליהושע ויהושע לבאים אחריו הוא שקרא תורה שבעל פה, לפי שאי אפשר שיבוא הפי' הזה בכתב, בי בכתב ההוא יפול גם כן הספק שאמרנו שיפול במכתב הראשון ויצטרך פי' לפי' וכן לבלת תכלית.

wie wir in unseren talmudischen Werken bemerkt haben (הלכות ממרים פרק א) und wie die Schrift ausdrücklich lehrt. (5. B. M. 17,9.)

Demnach war der Zweck der Tradition, d. h. der Nichtaufnahme des Inhalts derselben in die Bücher Mosis und ihrer Ueberlieferung in die Hände einer geistlichen Behörde, kein anderer, als die Verhütung der Zweifel und der Zwistigkeiten in Betreff der Auffassung und Anwendung der göttlichen Gebote.

Hierin finden wir aber sogleich eine unwiderlegliche Bestätigung, daß aus dem Inhalte der Tradition die theoretischen Lehren und sittlichen Gebote ausgeschlossen blieben. Die Möglichkeit nämlich, daß durch die Ueberlieferung der nicht aufgeschriebenen traditionellen Lehren in die Hände des obersten Gerichtshofes jene Zweifel und Streitigkeiten von der Nation entfernt gehalten wurden, gründet sich auf die unbeschränkte Competenz

Hilchoth Mamrim Cap. 1,1. בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבע''פ והסעמודי ההוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל ועליהן הבטיחה תורה שנאמר על פי התורה אשר יורוך זו מצות עשה וכל המאמין במשה ובתורתו הייב לסמוך מעשה הדת עליהן ולשען עליהן.

Ef. Sanhedrin 86,b. ב''ד שבלשכת הגזית שממנו יוצאת תורה לכל ישראל.

, welche dieser geistlichen Behörde in Sachen der Religion von dem Gesetze zuerkannt war, und vermöge deren ein widerspenstiger Gelehrter (זקן ממרא) in gewissen Fällen seinen Ungehorsam mit dem |Sp. 1370| Tode büßte. (5 B. M. 17,12.) Indem also die Mitglieder jener Behörde, welche im (keineswegs

Jeder Israelite hatte die Verpflichtung, das Gesetz zu studiren, und es gereichte ihm dieses Studium zum höchsten Verdienste (Ef. Peah Cap. 1,1, Joma 72b. שלשה זירין הן ובו של ארון עדין מונח הוא כל הרוצה ליקח יבוא. ויקח שמא תאמר פחות הוא וכו'.

ausschließlichem) Besitze der erläuternden und ergänzenden Tradition, ihr Leben dem Studium des Gesetzes widmeten, bei vorkommenden Fragen ihre Entscheidung de non appellando abzugeben hatten, wurde die Gefahr des Zwiespalts und der Streitigkeiten verhütet, d. h. es wurde in der Ausübung der mosaischen Verordnungen die zur Aufrechthaltung der Religion und der Staatsverfassung, nothwendige Einheit unter den Israeliten erhalten.

Insofern aber der Gerichtshof, der kein Inquisitionstribunal war, nur über die Einheit in der Ausübung der mosaischen Verordnungen, keineswegs über die Einheit

Sanhedrin 86,b. חזר (הזקן ממרא) לעירו ושנה ולמד כדרך שהיה למד פטור ואם הורה לעשות חייב שנאמר האיש אשר יעשה בזדון אינו הייב עד שיורה לעשות.

Die selbstständige Erforschung des göttlichen Wortes nach allen seinen Theilen stand jedem frei; jeder durfte die Ergebnisse seiner Untersuchungen als den richtig aufgefaßten göttlichen Willen ansehen, und die gefundene Wahrheit Anderen mittheilen, ohne sich um die Entscheidung der gerichtlichen Behörde, die nur über die Einheit in der Praxis zu wachen hatte, zu bekümmern, und ohne Beeinträchtigung von derselben zu befürchten. Nur dann war er straffällig, wenn er seine mit dem Ausspruche der geistlichen Behörde im Widerspruche stehende Meynung in der Praxis geltend machen wollte, weil er zu gefährlichen Spaltungen und Streitigkeit Veranlassung gab. Sanhedrin 88b. כדי שלא ירבה מהלוקת בישרא Ef. Maimonides F. d. V. 3,41. Hieraus erklären sich die Worte des Siphri über 5 B. M. 17,11. אפ' מראים בענך על שמאל שהוא ימין ועל ימין שהוא שמאל שמע להם welche von Ramban, Albo (Ikarim 3,23) Abarbanell, und Misrachi, verschiedentlich ausgelegt, aber am besten mit Raschi und Rabbi Nisim im buchstäblichen Sinne genommen werden. Demnach bestand selbst in Betreff der positiven Verordnungen vollkommene Denk- und Lehrfreiheit, und die Ansicht des Maimonides, welcher (Hilchoth Mamrin 3,2) von einer Beschränkung der Lehrfreiheit durch die geistliche Behörde redet, ist nicht im Talmud enthalten und nicht zu billigen.

in der Ansicht über das mosaische Gesetz zu wachen hatten; so mußte sich nothwendig seine Competenz auf die positiven, mosaischen Gebote und Verbote einschränken, und es ist eine Entscheidung der geistlichen Behörde über Zweifel und Streitigkeiten, welche rein religiöse und sittliche Angelegenheiten, also Gesinnungen und Ansichten betreffen, etwas Undenkbares und Unmögliches. Gesinnungen und Ansichten sind Dinge, bei welchen der Israelite nicht die Autorität anderer Menschen, sondern nur die Autorität des göttlichen Wortes, und keinen andern kompetenten Gerichtshof als den seiner Vernunft und seines Gewissens anzuerkennen brauchte.

Ist es nun gewiß, daß die Competenz der geistlichen Behörde sich nicht über die theoretischen Lehren und rein sittlichen Gebote erstreckte, wie auch schon aus den Worten der Schrift (Deut. 17,8

Ef. Siphri über diese Stelle und Sanhedrin 77b oben.

„zwischen Blut und Mut, zwischen Rechtssache und Rechtssache, zwischen Plage und Plage“ deutlich hervorgeht, so ist es auch erwiesen, daß für diesen Theil der mosaischen Gesetzgebung keine mündlichen Ueberlieferungen vorhanden waren, weil, wie wir gesehen, Competenz der geistlichen Behörde und mündliche Ueberlieferungen in genauester Verbindung stehen, und mit der Competenz zugleich der Grund wegfällt, warum solche Ueberlieferungen, wenn es gäbe, nicht in die Bücher Mosis aufgenommen wurden. Es ist also die ganze Summe der offenbarten in religiösen und sittlichen Wahrheiten in den Büchern Mosis enthalten, und es giebt demnach keine Tradition über diesen Kreis der mosaischen Gesetzgebung.

Wem unsere aus der Bedeutung der Tradition hergenommenen Gründe noch nicht genügen sollten, den denken wir durch die Beschaffenheit der Tradition, wie die Rabbinen uns dieselbe darstellen, für unsere Ansicht zu gewinnen.

|Sp. 1371| Die gesammte Tradition, welche

Traktat Erubin 84b, Berachoth 5a.

Gott an Moses offenbarte und dieser wiederum seinen Zeitgenossen mittheilte, und namentlich in die Hände der obersten geistlichen Behörde gab, bestand nach der Vorstellung der Rabbinen in drei Theilen

1) in der philologischen Auslegung des geschriebenen Wortes. Diese lehrte z. B., daß 2 B. Mos. 21,24 unter עין תחת עין (Traktat Baba Kama S. 83-84) Geldentschädigung, daß 3 M. 16,29 unter את נפשותיכם

In der trefflichen Uebersetzung des Hrn. Johlson, werden die Worte תענו את נפשותיכם „sollt ihr demüthigen Euere Seelen übertragen.“ Das Unrichtige der oft getadelten Uebertragung dieser Worte liegt nicht darin, daß sie der Tradition widerspricht (Ef. Johlson's Vorrede zum zweiten Theil seines Bibelwerkes Seite XX), sondern darin, daß ענוי נפש nicht eine innere, sondern eine äußere Peinigung, wenn auch nicht nothwendig das Fasten bezeichnet, wie aus Jesaias 58,3 erhellet.

תענו „Fasten“ (Traktat Joma 74b). Daß 3 B. Mos. 23,40 unter פרי עץ חדר Ethrog (Traktat Sukka S. 35b) verstanden sey;

2) in dem dialektischen System, einer Art überlieferten Logik, nach deren Gesetzen aus den vorhandenen göttlichen Verordnungen neue, welche durch die Bedürfnisse der Zeit nothwendig werden abzuleiten sind. Die מרות שהתורה נדרשת בהן bilden den wesentlichen Inhalt dieses dialektischen Systems, zu welchem jedoch noch andere Grundsätze gehörten Traktat. Menachoth S. 29b. Mit Hilfe des dialektischen System's wird z.B. Traktat Jebomath 70a die nicht im Pentateuch enthaltene Bestimmung ermittelt, daß ein Priester, so lange er nicht beschnitten ist, keine תרומה Hebe genießen darf. נאמר תושב' ושכיר בתרומה וכו

3) in Lehren und Verordnungen die weder ausdrücklich im Pentateuch stehen noch durch die überlieferte Dialektik aus dem

Der bemerkte Charakter der Halachas, daß sie weder aus dem Wortsinne der Schrift, noch durch die Dialektik herzuleiten sind, wird schon von Maimonides (in der Einleitung seines Commentars zu Seraim) angegeben und er beruft sich auf (fehlerhaft steht dort Berachoth 41) Sukka S. 6, was auch und noch deutlicher aus Pesachim 38b unten, und nicht minder aus Menachoth 89a erhellet. Statt des Ausdruckes הלכה למשה מסיני heißt es auch zuweilen הילכתא גמירי לה (Traktat Chulin 72a); auch einfach גמירי Sanhedrin (101b) Jona 32a.

Indessen ist גמירי nicht immer identisch mit הלכה למשה Ef. Chagiga 15a גמירא דלמעלה לא ישיבה וכון הוי לא Taanith 29a וגמירי דכי גזרי גזירתא ומית הד מניהו Sanhedrin 92b וכול הו גמרא וארבע מלכיות קרא Vielfache Belehrung über diesen Gegenstand bietet R. Bacharach in הות יאיר Gutachten 192, wo auch die unhaltbare Ansicht des Maimonides, daß das Traditionelle keinem Streite unterworfen seyn könne (Ef. 1c. und Hilchoth Mamrim Cap. 1,3) bündig widerlegt ist. Daß Tosphoth die Ansicht des Maimonides nicht theilt, ist wahrscheinlich; geht aber nicht wie R. Bacharach meynt, aus Erubin 21b ד''ה מפני מה לא נכתבו hervor. Seine Auslegung des Tosphoth in Jebomath 77b ד''ה הלכה אני אומר ist daher richtig, obwohl ohne dieselbe nicht gerade ein Widerspruch mit dem angeführten Tosphoth in Erubin 21b stattfinden würde. Uebrigens ist es an sich klar, daß (Jebomath 77b) von keiner Halacha an Moses die Rede seyn kann, da eine solche nicht aus dem Pentateuch herzuleiten ist, und kann, da eine solche nicht aus dem Pentateuch herzuleiten ist, und R. Simon doch ausdrücklich sagt: .ועוד קרא מסייעני Neben diesem Gutachten ist mit Nutzen nachzulesen die gelehrte Abhandlung des Hrn. Dr. Creizenach „Beiträge zur Beurtheilung des Talmuds“ in der wissenschaftlichen Zeitschrift 2. Bandes 2. Heft, S. 272-284 und 3. Bandes 2. Heft S. 171-180.

Inhalt des Pentateuchs zu ermitteln sind, daher zur Ergänzung und Vervollständigung des Gesetzes ausdrücklich an Moses offenbart wurden, und unter dem Namen הלכות למשה מסיני bekannt sind, z. B. Traktat Menochoth 32aהלכה למשה מסיני תפילין על הקלף ומזוזה על דוכסום תום. Diese drei Glieder, die philologische Auslegung das dialektische System und die Halachoth an Moses bilden die vollständige Reihe der Tradition. Mit Ausnahme der natürlichen Logik, die allerdings ebenfalls zur Entwicklung des Gesetzes benutzt wird, die also zur Dialektik aber nicht zur Tradition gehört, findet sich in den uns vorliegenden Quellen der Tradition kein viertes Glied, |Sp. 1372| läßt sich auch keines denken, und man darf mit Entschiedenheit behaupten, daß alle Lehren und Verordnungen, welche wirklich der mosaischen Religion angehören, entweder ausdrücklich im Pentateuch stehen, oder eine Halacha an Moses seyn, oder in der philologischen Auslegung oder in dem dialektischen System ihre Begründung finden müssen, oder endlich durch konsequente Vernunftschlüsse mit Nothwendigkeit aus der vorhandenen mosaischen Gesetzgebung hervorgehen. Wenn es nun gelingt nachzuweisen, daß sogar die Rabbinen die erwähnten drei Theile der mündlichen Ueberlieferung nur auf die Erläuterung und Ergänzung des positiven Inhalts der mosaischen Gesetzgebung beziehen können; dagegen von den Rabbinen rücksichtlich des reinvernünftigen und religiösen Inhalts dieser Gesetzgebung kein anderes Mittel der Entwickelung als der Gebrauch der Vernunft und das redliche Forschen im geschriebenen Worte Gottes angewendet wird; so gewinnen wir auch von Seiten der Beschaffenheit der mündlichen Überlieferung einen neuen unumstößlichen Beweis für unsere Ansicht und Niemand, der nicht den Rabbinen selbst, den Bewahrern der mündlichen Ueberlieferung, die Autorität absprechen will, darf denn vernünftiger Weise an der Wahrheit zweifeln, daß die Tradition keine rein religiösen Lehren und sittlichen Gebote enthielt.

Die Unbrauchbarkeit des überlieferten dialektischen Systems zur Erweiterung und Entwickelung der Sphäre des rein Religiösen und Sittlichen der mosaischen Gesetzgebung leuchtet Jedem ein, der mit der Natur und Beschaffenheit dieses dialektischen Systems bekannt ist. Da wir eine Kunde desselben nicht bei jedem der Leser voraussetzen dürfen, und eine genauere Analyse von demselben eine eigne Darstellung verlangt, so wollen wir bloß — und dieß genügt schon für unsern Zweck — auf die Unnützlichkeit und Zwecklosigkeit desselben aufmerksam machen. Wir geben daher die Möglichkeit des Gebrauches der Dialektik in Beziehung auf das Nichtpositive einstweilen zu. Diese Möglichkeit ist auch, wenn man von der Natur und Beschaffenheit jener Dialektik absieht, denkbar. Die Möglichkeit der nützlichen und fördernden Anwendung der Dialektik auf das Positive der mosaischen Gesetzgebung beruht nämlich auf dem Grundsatze, daß in dem schriftlichen Worte nebst den Halachas an Moses eine vollständige Grundlage gegeben ist, auf welcher mit Hülfe der Dialektik das immer sich erweiternde Gebäude des Gesetzes errichtet werden kann. Dieselbe vollständige Grundlage findet sich aber auch in Beziehung auf das Nichtpositive der mosaischen Gesetzgebung, indem kein Schatten von Zweifel gegen die Wahrhaftigkeit der Vorstellung erhoben werden kann, daß die Hauptprinzipien der für die Aufklärung und die Glückseligkeit der Menschen nothwendigen theoretischen Lehren und sittlichen Verordnungen in der mosaischen Religion niedergelegt sind. Wie für das Positive ist daher auch für das Nichtpositive eine überlieferte Dialektik denkbar, deren Geschäft es wäre, aus den vorhandenen rein vernünftigen Lehren und Verordnungen neue zu entwickeln und abzuleiten.

Ohne in das innere Wesen des überlieferten dialektischen Systems einzugehen, überzeugen wir uns aber sogleich von der Unmöglichkeit der Existenz einer solchen Dialektik in Beziehung auf das Nichtpositive durch unsere obige Bemerkung, nach welcher die Dialektik in zwei Theile zerfällt, in einen überlieferten und einen nicht überlieferten, welcher letztere aus den Gesetzen der Vernunft seine Gründe schöpft. Gibt es einen solchen Theil der Dialektik, der das wahre natürliche Mittel für die Beurtheilung religiöser und sittlicher Gegenstände ist, so ist auch die Anwendung der Widdoth und der übrigen überlieferten Prinzipien in Beziehung auf den in Rede stehenden Kreis der mosaischen Religion, wenn nicht unmöglich, doch unnöthig und überflüßig.

Warum sollte die Gottheit die Vernunft der Gläubigen in dem freien Gebrauch ihrer natürlichen Kräfte durch Fesseln der Ueberlieferung hemmen, deren Anwendung mindestens geringere Sicherheit, als das ernstliche und redliche Forschen im geschriebenen göttlichen Worte darbietet?

Wenn die Entscheidung der Vernunft zur Entwickelung des Positiven nicht genügt, so liegt dieß in der Natur des Positiven, zu welchem sich der Mensch durch die bloßen Aussprüche seiner Vernunft nicht verpflichtet fühlt, und zu welchem das Gesetz auch nur den Israeliten verpflichten will, welches daher bei jeder Erweiterung seiner Sphäre gleichsam einen besonderen göttlichen |Sp. 1373| Willen und daher eine überlieferte Dialektik nothwendig macht. Bei der Entwicklung des Nichtpositiven, welches aus an sich einleuchtenden, nicht bloß den Israeliten sondern die ganze Menschheit bindenden und beglückenden Lehren und Verordnungen besteht, fällt die Notwendigkeit und daher die Nützlichkeit einer überlieferten Dialektik gänzlich weg.

Es ist allerdings nicht zu läugnen, daß mehrere talmudische Stellen die Dialektik zur Entwickelung des Nichtpositiven benutzen, und daher dem eben erörterten Grundsatze zu widersprechen scheinen. Allein theils sind dieß nur sehr wenige, theils ersieht man aus diesen Stellen, daß es hier mit der Dialektik nicht ernstlich gemeynt ist. Z. B. Baba Mezia 32a מנין שאם אמר לו אביו היטמא , ferner Kiduschin 32a oben מיתיבי נאמר כבד את אביך וכו' Unmöglich ist dieß eine eigentliche גזירה שוה da sonst immer der Grundsatz gilt דברי תורה מדברי קבלה לא ילפינן Baba Kama 2b Nidda 23a. Größere Schwierigkeit würde Traktat Sanhedrin S. 73a darbieten, wenn man nicht annehmen wollte, daß die daselbst dargestellten reinvernünftigen Bestimmungen (Ef. Maim. F. d. V. 3,40) Resultate des Schriftstudiums und des Nachdenkens sind, die dann nach Analogie des Positiven dialektisch begründet wurden. Auch Von der eigenthümlichen Art der Entwicklung neuer Lehren durch Berücksichtigung des Objektiv-Zeichens eth scheint dieses zu gelten.Traktat Pesachim 22b שמעון העמסוני היה דורש כל אתים שבתורה וכו' את ה' אלהיך תירא לרבות תלמידי חכמים Ef. Hierüber Kosri Seite 268 Edit. Basiliensis.

Ihre Nichtexistenz ist also so gewiß, als ihre Entbehrlichkeit, und an ihre Stelle tritt die auf Vernunftprinzipien sich stützende Forschung in dem geschriebenen, offenbarten göttlichen Worte.

Zu vorstehender Erörterung, nach welcher das übertiefer dialektische System nur im Kreise des Positiven wahre Geltung hat, fügen wir nun die Nachweisung, daß die Tradition auch keine sittlichen und theoretischen Halachas an Moses enthalten haben kann.

Die Wahrheit dieser Behauptung läßt sich schon aus dem Umstande schließen, daß die Rabbinen den Ausdruck הלכה למשה מסני

Die Anzahl dieser Halachas, die sich bei der noch mangelnden Klarheit über diesen Gegenstand sich nicht genau bestimmen läßt, übersteigt sicher nicht 80 Ef. חות יאיר 1c. und Dr. Creizenach 1.c.Zweiten Bandes, 2tes Heft S. 292. Ueberhaupt scheint die ursprüngliche Tradition einfach, und nicht so complicirt und weitläufig gewesen zu seyn, wie man sich dieselbe gewöhnlich denkt. Ef. Traktat Gitin 60a תורה רוב בכתב ומיעוט עפ.

oder einen ähnlichen gleichbedeutenden nie von theoretischen und sittlichen Gegenständen, sondern nur von positiven Verordnungen gebrauchen.

Wer dieses nicht als Beweis gelten lassen will der müßte annehmen, entweder es wäre diese ursprünglich vorhanden gewesene Gattung der Halachas nicht in die auf uns gekommenen Quellen der Tradition übergangen, (Ef. das angeführte Tosephot Erubin 21b) oder es befänden sich unter den in den Talmuden und in den Midraschim aufgeführten religiösen und sittlichen Wahrheiten manche, die eigentlich Halacha's an Moses sind, deren halachischer Charakter aber im Laufe der Zeit vergessen wurde. Allein abgesehen von dem Mangel an Beweis für diese Annahme, welche auf Nebelgrund gebaut ist, scheint auch die unsrige von den Rabbinen als giltig anerkannt zu werden.

(Schluß folgt.)|Sp. 1374|

Nachweise von Rezensionen theologischer Schriften.

(Fortsetzung.)

Theologisches Literaturblatt.

No. 68-71. Tholuck Glaubwürdigkeit der evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauß, rez. von David Schulz, — No. 68. Philibert Leuchtkugeln aus dem Gebiete der Theologie, Philosophie und Politik. — No. 71. Ellendorf Der hl. Bernhard von Clairvaux und die Hierarchie seiner Zeit. Rez. von Dr. Paulus. — Schläger Predigt. — No. 72-74. G. Schilling Briefe über die äußere Kanzelberedsamkeit. Bd. 2. — No. 73. Willkomm Elieser. Weihnachtsgabe für Dienstboten. — No. 74. Jahresbericht des Gymnasiums zu Cöslin. — Das Leben Petri des Apostels. — No. 75. Sancta IV. evangelia, in processione festi corporis Christi decantanda. —Lösch zwölf Predigten. — Hankel und von Holleben Predigt und Altarrede. — No. 76. Köhler Sieben Predigten. — Salomon Mose, der Mann Gottes, 21 Kanzelvorträge. — Umbreit Jakob Böhm u. s. w. — No. 77-79. A. Buchner summa theologiae dogmanticae — No. 77. Heynatz biblische Erzählungen, neu bearbeitet von Usener — No. 78. Offenbarung Gottes in Geschichten des N.T. — No. 79. Vogelsang Lehrbuch der christlichen Sittenlehre. Bd. 1. — Genßler Geistliche Reden. — No. 80. J. Kerner Nachrichten von dem Vorkommen des Besessenseyns u. s. w. rez. von Dr. Paulus. Kohler Rede zur Eröffnung des Predigerseminars und Taubstummeninstituts zu Friedberg. — No.81. K. Zimmermann Bußtagspredigt, und: Haußmann Beleuchtung derselben, rez. von Bretschneider. — Neuffer Ueber den Zerfall des Kultus, rez. von Dietzsch. — G. Geßner Wahre Züge aus dem Bilde einer Stillen im Lande. — No. 82. Staudenmaier Johannes Scotus Erigena und die Wissenschaft seiner Zeit. — Stöber Lieder und Erzählungen für die reifere Jugend. — Von Ammon Predigt vor Eröffnung der Ständeversammlung im Jahr 1826. — No. 83 Ullmann Johann Wessel, ein Vorgänger Luther's. — Sachse Predigt zur Eröffnung des Landtags im J. 1836. — No. 84-85. Ueber die Pflichten des Menschen aus dem Italienischen des Silvio Pellico von Saluzzo. — No. 84. K. Zimmermann Das Gebet des Christen. Elf Predigten. Rez. von Dietzsch. — No. 85 R Stier Darf Luther's deutsche Bibel unberichtigt bleiben? — No. 86. Goldwitzer Patrologie, verbunden mit Patristik. — Lösch Ostergabe für das Jahr 1837. —

(Wird fortgesetzt.)