Protestantische Abtheilung.

Vom Kirchenrath Dr. Stephani , in Gunzenhausen.

Noch nie wurde der Versuch, unsere Kirchenlehre in ihrer Grundfeste zu erschüttern, so weit getrieben, als in dieser Schrift, welche auch bei Laien allgemeines Aufsehen erregt, und zum Ver- |Sp. 0024| fasser einen Mann hat, dem selbst seine Gegner ungemeinen Scharfsinn und viele Sprach- und wissenschaftliche Bildung zugestehen. Er stellt die kühne, jedoch unhaltbare Behauptung auf, das Leben Jesu in unsern vier Evangelien sey durchaus Mythe dem als historisches Faktum das Einzige zu Grunde liege: es habe einst ein Jesus gelebt, der wahrscheinlich ein Schüler Johannes des Täufers gewesen sey, sich nach seines Meisters Tode als Messias geltend zu machen gesucht habe, und deßwegen von den jüdischen Obern hingerichtet worden sey.

Schwache am Geiste haben zur jetzigen Zeit, wo so Viele ohnehin schon durch das junge Deutschland noch mehr zum Unglauben angereizt werden, davon einen Untergang des Christenthums befürchtet, und deßhalb auf ein Verbot dieser Schrift angetragen. Allein es wurde dieß durch den hellsehenden Neander verhindert, welcher sein Gutachten dahin abgab, daß freimüthige Forschungen auf dem wissenschaftlichen Gebiete niemals untersagt werden dürfen. Gewiß hat auch unsere Kirche bei diesem durch obige Schrift veranlaßten literarischen Streite keinen Nachtheil, sondern selbst großen Gewinn sich zu versprechen, indem nur hiedurch unsere Kirchenlehre zu immer größerer Reinheit und Festigkeit gebracht werden kann, was sie befähigen wird, künftig immer noch besser als bisher, dem großen, heilsamen Zwecke ihres göttlichen Stifters zu entsprechen.

Diesen Gewinn setze ich hauptsächlich darin, daß durch die Straußische Schrift unsere theologische Welt sich genöthigt sieht, theils ihren Fleiß dem zuzuwenden, was von unserer Kirchenlehre allein vor dem Gerichtshofe historischer Kritik als ewige Wahrheit sicher gestellt werden kann; theils dem zu entsagen, was in unserer Kirchendogmatik Irriges und Unheilbringendes noch aus frühem Zeiten stehen geblieben ist.

Soll erstlich das Christenthum in seiner Grundfeste fortbestehen, so darf nur die kirchliche Echtheit der vier Lebensbeschreibungen Jesu, die historische Glaubwürdigkeit ihrer ursprünglichen Verfasser, und das ehemalige wirkliche Vorhandenseyn eines solchen Lehrers der, alles Heil der Menschheit umfassenden, Wahrheit auf die rechte Weise klar nachgewiesen werden, um des Letztern Ausspruch zu bethätigen: die Pforten der Hölle werden dasselbe nicht überwältigen können. Daß dieses möglich zu machen ist, darüber in der Kürze nur folgende Andeutungen.

An der kirchlichen Echtheit der vier Evangelien kann Niemand zweifeln, dem zu Gemüthe geführt wird, wie viel den ersten christlichen Gemeinden daran gelegen seyn mußte, sich echt apostolische Nachrichten von dem Anfänger und Vollender ihres Glaubens zu verschaffen; und daß die Apostel selbst dabei nicht hinderlich, sondern beförderlich waren, was sich wohl von selbst versteht. 2) Welche Sorgfalt jene angewendet haben, leuchtet aus der Verwerfung der vielen unechten Evangelien hervor, welche sie in dem Canon ihrer h. Schriften aufzunehmen, verweigerten. Wenn auch die vier darin aufgenommenen Evangelien nicht aus der Feder der Apostel und ihrer Gehilfen selbst unmittelbar flossen, so lagen ihnen doch deren mündliche und schriftliche Berichte zu Grunde, wie das griechische Beiwort kata beweiset. Einen weitern Beweis ihrer Echtheit liefert nicht nur ihre Ueber-einstimmung in der Hauptsache, sondern selbst auch die geringen Abweichungen in unerheblichen Dingen, welche sich so leicht aus der verschiedenen Auffassungsweise der Menschen erklären lassen.

Eben so einleuchtend kann die Glaubwürdigkeit der ursprünglichen Erzähler des Lebens Jesu, der Apostel, jedem Unbefangenen und Wahrheitliebenden dargethan werden. Daß sie bezeugen konnten, was sie selbst gesehen und gehört haben, wird doch wohl keinem Vernünftigen zu bezweifeln einfallen. Ihre Ehrlichkeit aber leuchtet aus zwei Umständen unwiderstehlich hervor. Einmal daraus, daß sie als treue Berichterstatter nicht unterließen, selbst Familien- und Volkssagen über die frühere Lebensgeschichte Jesu aufzunehmen, deren Würdigung sie der Nachwelt überließen. Selbst das fromme Stadtgerede findet sich aufgenommen, es seyen zur Zelt des Wiedererwachens Jesu im Grabe, die Leichname mehrerer längst verweseten Heiligen wieder lebend erschienen. Wer wird die römische Geschichte von Livius deßwegen für lauter Fabelwerk erklären, weil er auch einige Mythen oder Volkssagen über den Ursprung Rom's in solche aufgenommen hat? In noch höherem |Sp. 0025| Glanze erscheint die historische Ehrlichkeit der Evangelisten, wenn man die Unbefangenheit in's Auge faßt, mit welcher sie mitunter religiöse Meinungen zur Schau ausstellten, welche nur das Gepräge ihres Zeitalters trugen. Dahin gehört z. B. ihr Teufelglaube, der sie verleitete, das Stummseyn, epileptische Krankheiten, den Wahnsinn, dem Besessenseyn von bösen Geistern zuzuschreiben; ferner die Erklärung der wunderbaren Mitwirksamkeit Gottes bei den Thaten Jesu durch die Annahme einer gewissen Zauberkraft, welche sie ihrem Meister, so wie dessen Gegner dem Beelzebub zuschrieben. Wie ehrlich berichten nicht auch die Apostel, wie unmöglich es ihnen gefallen sey, den jüdischen Wahn aufzugeben, der Messias müsse durchaus ein weltliches Reich errichten. Ebenso verschweigen sie nicht, daß sie öfters ihren großen Meister nicht begriffen, und selbst falsch verstanden haben, wie z. B., als er sagte; `Brechet diesen Tempel — diesen Priesterbau C“ welche Worte die Hohenpriester doch so richtig aufgefaßt hatten. Wären die Lebensbeschreibungen Jesu von diesen Färbungen ihres echten Ursprungs frei geblieben, ich würde dann erst an der historischen Ehrlichkeit dieser heil. Schriftsteller zu zweifeln anfangen.

Doch das Allerwichtigste für die Christenheit bleibt die über allen Zweifel erhabene Thatsache, daß wirklich einst ein solcher in den Evangelien beschriebener Jesus lebte, der nach allen seinen Aeußerungen die Absicht hatte, die Menschheit von der Knechtschaft der Sünde, der Quelle ihres innern und äußern Elendes zu erlösen, das einzig wahre Mittel hierzu, die Verbreitung der von ihm so richtig aufgefaßten Offenbarung des väterlichen Erziehungsplanes Gottes, die Menschen zu veredeln und zu beseligen, so gemein verständlich angab, und seinen Aposteln den Auftrag ertheilte, lediglich für diesen hochheiligen Zweck der Menschheit einen brüderlichen Verein unter allen Völkern der Erde zu gründen, welcher auch von diesen in Folge dieses Auftrages wirklich in Ausführung gebracht wurde. Alles andere in den Lebensbeschreibungen Jesu könnte von der Christenheit eher der mythologischen Erklärung Preis gegeben werden, weil es nur Neben- und nicht Hauptsache ist. Rein unmöglich bleibt es, daß durch den Hang des damaligen Zeitalters zu mythischen Erzählungen ein Menschensohn, als bloßes Gebilde der Einbildungskraft, erzeugt werden konnte von so tiefer göttlichen Einsicht von dem, was die Schuld von dem so niedern, höchstelendem Zustande der Menschheit trug, und was diese nur allein hiervon zu erlösen vermochte. Ein solcher Jesus, der durch seine Einsicht sich so hoch über seine Zeitgenossen erhob, und noch jetzt von den wenigen durch ihn wahrhaft Erleuchtete in seiner ganzen Größe aufgefaßt werden kann, durfte sich das Licht der Welt nennen, und berechtigen seine Apostel, den Völkern zu sagen, daß sie durch keinen andern selig werden oder zu dem von uns ersehnten höchsten Gute gelangen könnten. Darum hat ihm Gott auch in der Geschichte einen so hohen, über alle andere Menschenkinder gestellten Namen gegeben, und so lange die Menschheit suchen wird, diese seine große Erlösungsidee, von seinem Geiste der Wahrheit geleitet, wissenschaftlich immer klarer aufzufassen, wird sie ihn nächst Gott als ihren größten Wohlthäter kniebeugend verehren.

Daß diese historische Würdigung des Christenthums nunmehr besser an das Licht gefördert werden wird, ist ein unaussprechlich großer Gewinn, welchen wir uns von der durch das Straußische Leben Jesu hervorgebrachten wissenschaftlichen Anregung sicher versprechen dürfen.

Der zweite Gewinn, welcher hieraus noch weiter für die Christenheit sich ergeben wird, besteht darin, daß sie sich genöthigt sieht, allem zu entsagen, was dem göttlichen Zwecke Jesu Nachtheiliges früherhin in unsere Kirchendogmatik aufgenommen worden ist. Ich will davon nur drei wichtige Stücke namhaft machen und ihnen einige Erörterungen wieder beifügen.

Das erste ist die Inspirationslehre, in dem Sinne gefaßt, als habe sich Gott nicht des uns dazu verliehenen und völlig ausreichenden natürlichen Organs, der Vernunft, bedient um uns das Nöthige von sich und unserer Bestimmung zu offenbaren, sondern den Verfassern unserer heiligen Schriften alle Worte auf eine davon gänzlich abweichende Weise gleichsam eingehaucht. Da dem Dr. Strauß nach seinem so gründlichen Nachweise durchaus eingeräumt werden muß, daß jene heiligen |Sp. 0026| Schriften wirklich viel Mythologisches enthalten, so werden die Theologen, welche sich zu dieser Inspirationslehre noch gehalten haben, sich nunmehr genöthigt sehen, solche über Bord zu werfen. Die weitere ersprießliche Folge davon wird seyn, daß sie sowohl der Vernunftoffenbarung Gottes, der über allen Zweifel erhabenen, besser nachforschen, als auch der weitern Vermengung des so gänzlich auf fromme Mythen erbaueten Judenthumes mit dem reinen Christenthume entsagen werden. Der Gewinn, welchem letzteres sich davon versprechen darf, ist wahrhaft unaussprechlich zu nennen.

Zweitens wird sich unsere Kirchendogmatik bedeutend umgestalten und aus einer Lehre von Christo immer mehr einer Lehre Christi annähern müssen. Das erstere war sie bisher bloß, und stellte dadurch nur ein Gebilde von der hochheiligen Person unseres Heilandes vor, welches aus jüdischen, heidnischen und in frühern Zeiten eigens erfundenen Mythen zusammengesetzt ist. Jetzt steht zu hoffen, daß unsere Kirchenlehre künftig nur treulich darstellen wird, auf welche Lehren Jesus seinen Plan gegründet hat, die Menschen von ihrem moralischen Elende zu erlösen und sie zur Erlangung eines nicht sinnlich ausgeschmückten und ausschließlich in die andere Welt verlegten, sondern auf dieser Erde schon möglichen höchstseligen Daseyns hinzuleiten.

Drittens endlich erwarte ich von dieser wissenschaftlichen Fehde auch den Gewinn, daß man nun Hand an das große uns von Jesu hinterlassene Werk legen wird, seine Kirche zu einer wirklichen Erlösungsanstalt von der Knechtschaft der Sünde herzustellen. Nach unserer, nicht auf die reine Lehre Jesu, sondern auf die theologischen Ansichten der symbolischen Bücher gebauten Dogmatik blieb auch unsere protest. Kirche, nach der ihr aus frühern Zeiten verbliebenen Entstellung der Lehre Christi, eine Pfleganstalt solcher schmählichen und unheilbringenden Knechtschaft, indem sie, nach jenem Paulinischen Ausdrucke, Jesum zu einem Sündediener macht, der nur deßwegen von Gott in die Welt gesandt worden sey, die wegen gänzlicher Verdorbenheit ihrer Natur zu solcher Knechtschaft determinirten Menschen durch den bloßen Glauben an die stellvertretende Kraft seines heiligen Lebens und die versöhnende Kraft seines blutigen Opfertodes der Gewalt des Satans zu entreißen, und sie in den Himmel, den Sitz der Seligkeit, dereinst einzuführen

Der bloße Glaube, den nach der Angabe des Hrn. Verf. die Bekenntnißschriften der ev. luth. Kirche predigen sollen, läßt sich mit den Aussprüchen derselben nicht wohl vereinigen. So heißt es, um nur einige wenige anzuführen, die uns eben entgegenkommen, in der Apologie der Augsburger Confession: Gute Werks müssen gethan werden auf Gottes ausdrückliche Gebot, desgleichen zur Bewährung des Glaubens; in der Concordienformel, wo von der Gerechtigkeit des Glaubens vor Gott die Rede ist: Wir glauben, lehren und bekennen, daß, obwohl vorgehende Reue und nachfolgende gute Werke nicht in den Artikel der Rechtfertigung vor Gott gehören, doch nicht ein solcher Rechtfertigungsglaube erdichtet werden soll, der bei und neben einem bösen Vorsatz, zu sündigen und wider das Gewissen zu handeln, seyn und bestehen könnte; ferner: Also ist ein wahrer, seligmachender Glaube nicht in denen, die ohne Reu' und Leid sind, und den Vorsatz haben, in Sünden fortzufahren und zu beharren. Denn wahrhafte Reue geht voran und der rechtfertigende Glaube ist in denen, die aufrichtige, nicht erheuchelte Reue hegen. — Und die Liebe ist eine Frucht, die dem wahren Glauben auf das gewisseste und nothwendig folgt. Denn wer nicht liebt, von dem kann man mit Recht das Urtheil fällen, daß er nicht gerechtfertigt, sondern noch im Tode befangen sey oder die Gerechtigkeit des Glaubens wiederum verloren habe, wie Johannes bezeugt. (l,3-14). So wird in der Belehrung von den guten Werken versichert: Dieß ist unser Glaube, Lehre und Bekenntniß, daß gute Werke dem wahrhaften Glauben, wenn derselbe nicht ein todter, sondern lebendiger ist, gewiß und unbezweifelt folgen müssen, wie die Früchte eines guten Baumes. Und wir glauben, lehren und bekennen, daß alle Menschen, vorzüglich aber die, welche durch den heiligen Geist wiedergeboren und erneuert sind, schuldig sind, gute Werke zu thun. Endlich ebendaselbst: Was daher die Nothwendigkeit oder Freiwilligkeit in guten Werken betrifft, so kann nicht geläugnet werden, daß in der Augsburger Confession und in der Apologie derselben die Worte oft gebraucht und wiederholt werden, daß gute Werke nöthig seyen u.s.w. K.ADVANCE \d6

. Welchen unaussprechlichen Nachtheil letzteres der Menschenwelt gebracht hat, sieht man aus dem noch fortdauernd niedern moralischen Zustande, in welchem sich jene noch nach 1800 |Sp. 0027| Jahren befindet. Dieses entstellte Christenthum darf immerhin untergehen, dagegen wird sich nun das reine Christenthum, bis jetzt nur der Antheil von Wenigen, immer segensvoller verbreiten, und sich durch seine Früchte ausweisen, daß sie würdig sey, mit der Zeit Weltreligion zu werden.

Katholische Abtheilung.

Von Dr. F. A. Staudenmaier , Professor an der kathol. theol. Facultät der Universität Gießen.

(Fortsetzung.)

Nun entsteht die Frage, wie es mit jener Verständigung sich verhalte. Werfen wir, um sie zu beantworten, vor der Hand einen kurzen Blick auf das Verhältniß der Confessionen zu einander, und jeder Confession zu sich selbst.

Das Judenthum bildet bis zur Stunde seinen alten Widerspruch gegen das Christenthum, also gegen Katholizismus und Protestantismus fort, und ebenso stehen diese jenem gegenüber. Dem christlichen Bewußtseyn erscheint das wahre Judenthum als ein schon vor achtzehnhundert Jahren vollendete Religion, weil Christus, wie das Ziel, so das Ende des Gesetzes war. Der Jude bestreitet die Wahrheit dieses Bewußtseyns selbst durch die That seiner Existenz; und, nicht genug, das neuere Judenthum ist in seinem Widerspruche gegen das Christenthum selbst so weit fortgegangen, daß es die Messiasidee als wirkliches und inneres Element des Judenthums aufs lebhafteste bestritt, wie aus folgender wichtigen Stelle deutlich genug hervorgehen wird: `Vielleicht könnte Einer oder der Andere auf den Gedanken kommen, es wäre dennoch ein politisches Centrum der Volkserhaltung (im Judenthume) vorhanden, und zwar in der Messiasidee, welche dem Volke in's Exil folgte, und sich bis auf eine gegenwärtige Zeit zu halten wußte. Wenn aber auch Vielen, und bis auf eine gewisse Zeit, dieser Messiasglaube die Ansicht auf eine politische Wiedervereinigung in den Tagen der Zukunft entgegenhielt, und somit für die Gegenwart ein Bindemittel und Mittelpunkt des Volkes abgeben mochte: so war es dieses in der That doch keineswegs. Schon die nächsten Vorfahren der gegenwärtigen Generation, die jetzt im Greisenalter stehenden Menschen, können davon zeugen. Dieser so unsichere, so im Schwanken mit guter Absicht erhaltene Mittelpunkt ist schon über ein Säculum unter jene Lehrverirrungen verwiesen, die man bloß ihres Alters und ihrer Unschädlichkeit halben noch schont. Auch gab er sich gewiß nur noch hin und wieder bei dem rohern Theile des Volkes in heimlichen Seufzern nach Befriedigung von einem zu rohen und zu jammervollen Zustande kund, keineswegs aber als eine bestimmte Erwartung, mit der es Ernst war, oder zum deutlichen Wunsche kam. Zudem haben schon längst die Väter der Synagoge selbst, gewarnt durch die vielen Pseudomessiasse mit ihren traurigen Folgen für's Volk seit Barcochba bis auf Sabatai Zebi, den leichtsinnigen politischen Messiasglauben, so viel sie konnten und durfte, in die weiteste Ferne gestellt. Sie haben in dieser Absicht die Erscheinung des Messias an so außerordentliche Vorzeichen geknüpft, mit so übertriebenen Erscheinungen in Verbindung gebracht, daß ein Jedweder leicht einsieht, wie es ihnen mehr darum zu thun war, diesen politischen Mittelpunkt des Volles zu verwischen, als ihn zu befördern und zu beleben. Selbst an den Propheten ward diese Maßregel — wenn wir sie so nennen dürfen — befolgt, indem auch diese die Erscheinung des Messiasreiches an einen großen, bisher noch an's Unmögliche gränzenden Friedensakt der gesammten Natur, der uns einem Untergange derselben ähnlich erscheinen muß, gebunden haben, wie das Weiden des Lammes neben dem Wolf, auch wenn wir dieß nur parabolisch auslegen wollen. Diese höchste Unwahrscheinlichkeit bei der Messiaserwartung ist denn auch so sehr in die Denkart des ganzen Volkes übergegangen, daß man sprichwörtlich ruft: das ist Zeichen des Messias, wenn |Sp. 0028| etwas ganz Unerwartetes, Wunderbares vorfällt, was ungefähr dasselbe ausdrückt, als jenes: nun fällt der Himmel ein.“

Steinheim: Die Offenbarung nach dem Lehrbegriff der Synagoge, ein Schiboleth. Frankfurt a. M. 1835. S. 55-56.

Wie nun, wenn diese härteste Negation des Messiasglaubens dem neuen Judenthum eigen seyn sollte, eine Verständigung mit ihm von Seiten des Christenthums, für welches der erschienene Messias als Erlöser nicht nur der Mittelpunkt des Glaubens, sondern auch der Mittelpunkt der ganzen Weltgeschichte ist, noch möglich sey, ist schwer zu begreifen. Wir brauchen nur einen einzigen hiehergehörigen Satz aus der Dogmatik, sey diese katholisch oder protestantisch, in's Auge zu fassen, ja nur anzuführen, um das Verhältniß zu erkennen. Denn z. B., um nur Einen von den vielen zu nennen, Schleiermacher sich anschickt, das Christenthum seinem eigenthümlichen Wesen nach darzustellen, macht er mit dem Satze den Anfang: `Das Christenthum ist eine, der teleologischen Richtung der Frömmigkeit angehörige monotheistische Glaubensweise, und unterscheidet sich von anderen solchen wesentlich dadurch, daß Alles in derselben bezogen wird auf die durch Jesum von Nazareth vollbrachte Erlösung.“

Glaubenslehre I. Thl. S. 74. 2te Aufl.

Nicht viel anders verhält es sich, wenn wir in's Innere des Judenthums hineingehen, und hier die vielen und großen Dissonanzen in's Auge fassen. Auch hier können wir uns, um nicht parteiisch zu erscheinen, selbst auf Israeliten berufen. Zwar sucht M. Creizenach die Behauptung aufzustellen, daß man im Judenthume die traurigen Spuren des Sektengeistes nicht wahrnehme; allein er selbst ist es doch, der uns, um der Wahrheit das Zeugniß zu geben, sagt: `Die kleinste jüdische Gemeinde hat jetzt ihre Orthodoxen und ihre Neologen, ihre Verehrer und ihre Gegner des Talmuds, ihre strengen Beobachter der Ritualgebote und ihre Aufgeklärten, die alte Religionsformen mit wenigen Ausnahmen für unwesentliche und dem Einflusse der Zeit heimgestellte Bestandteile der Religion halten.“

Thariag, oder Inbegriff der Mosaischen Vorschriften nach talmudischer Interpretation. Frankf. a. M. 1833. S. VI.

Gehen wir zum Verhältniß des Katholizismus zum Protestantismus über, so wird es nicht viel anders beschaffen seyn. Diejenigen Kirchen, die sich von der katholischen im sechzehnten Jahrhundert losgetrennt haben, sind von ihr noch getrennt, und beharren, wenigstens vor der Hand, in dieser Trennung, und mit der Trennung im Widerspruch gegen dieselbe. Obschon die protestantische Kirche in mehrere Kirchen zerfallen ist, wovon jede ihre eigenen Bekenntnißschriften hat, so ist doch bei aller wirklichen Verschiedenheit das Gemeinsame derselben der Widerspruch gegen die katholische Kirche, wie uns Schleiermacher längst versichert hat.

In der Abhandlung über das bindende Ansehen der symbolischen Bücher, mitgetheilt im Reformationsalmanach.

Wie sehr dieser Widerspruch noch fortdauere, und wie wenig die Gemüther der Verständigung und dem Frieden sich hinneigen, das scheint der jüngste Symbolikenstreit deutlich genug an den Tag gegeben zu haben. Ja, in diesem Punkte ist die Friedenssache ohne Zweifel gegenwärtig viel schlechter daran, als zu den Zeiten des Bossuet, Leibnitz und Molanus, und selbst in der jüngstvergangenen des Plank und Prechtl.

Sollten aber dennoch die katholische und die protestantische Kirche auf gegenseitige Verständigung sich einlassen, so wäre die erste Frage die, durch wen die protestantische Kirche bei diesem Friedensakte repräsentirt werden solle. Denn, abgesehen von den zahllosen Sekten, in welche sie zerfallen ist, ist selbst in der unirten keine Einheit zu finden, was unumwunden genug von Schleiermacher in den Worten ausgesprochen worden ist; `In der gegenwärtigen Lage des Christenthums dürfen wir nicht als allgemein eingestanden voraussetzen, was in den frommen Erregungen der Christenheit das Wesentliche sey oder nicht. Der Streit hierüber ist in der protestantischen Kirche so groß, daß, was Einigen die Hauptsache im Christenthum scheint, Andere für bloße Hülle halten, und daß, was diese wiederum für das Wesentliche ausgeben, jenen dürftig erscheint, so daß sie meynen, es lohne nicht, das Christenthum um deßwillen für etwas zu halten.

Glaubenslehre, l. Thl. S. 15-16. 1te Aufl.

|Sp. 0029| So hätten wir denn, auf das Verhältniß hingesehen, in welchem Katholizismus, Protestantismus und Judenthum gegenwärtig zu einander stehen, wenig Hoffnung, daß von der jetzigen Generation das große Friedenswerk mit Begeisterung und Liebe ergriffen werde. Ohne Begeisterung aber und ohne Liebe ist noch nie das Hohe zu Stande gekommen, denn die Kraft zum Vollbringen des Großen ist nur in Begeisterung und in Liebe. Scheint aber etwas nicht an der Zeit zu seyn, und wird es dennoch, d. h. zur Unzeit, unternommen, dann ist Gefahr, daß das Nichtzeitgemäße der Sache der erste Grund des gänzlichen Mißlingens derselben werde. Und in der That sehe ich nicht ein, warum ich meine Besorgniß nicht offen äußern sollte, diese Gefahr drohe dem gegenwärtigen, wenn auch noch so großartigen Unternehmen, und gerade seiner Großartigkeit wegen; — denn unsere Zeit ist kleinartig, und die kalte Selbstsucht der Einzelnen hat die höhern allgemeinen geistigen Interessen verschlungen. Allein, so berechtigt wir auch sind, von der unmittelbaren Gegenwart für die Sache des religiösen Friedens wenig zu hoffen, so ist doch die Hoffnung selbst nicht auch für die Zukunft aufzugeben. Denn wenn es wahr ist, was Johannes von Müller, dem der Geist der Zeiten kein Geheimniß war, einst schön gesagt hat, daß es zwar unempfängliche Zeiten gebe, daß aber das, was ewig sey, immer seine Zeit finde; so möchte dieß auch in Absicht auf das Friedenswerk gesagt seyn, denn der Friede ist göttlicher Art, und es liegt in ihm ein Sinn des Ewigen. Und so mögen denn auch in der Summe der jetzt Lebenden Manche gefunden werden, die empfänglich sind für's Ewige und Göttliche, das voll innerer Harmonie und voll tiefen Friedens ist. Die so Gesinnten nun, so wenig ihrer auch seyn mögen, sind die, welche zum Werke des Friedens innerlich berufen sind, und sie mögen in heiliger Liebe und Begeisterung es versuchen, was in der Gegenwart für das göttliche Reich aufgerichtet werden können könne. Für einen Gewinn indeß können wir auch schon dieß ansehen, daß selbst unter den Gleichgiltigen, Kalten und Selbstsüchtigen nicht leicht Einer ist, der es offen ausspricht, die alte Trennung solle bestehen; denn Keiner möchte gern den Weheruf über sich ergehen lassen, den einst der edle Leibnitz in den denkwürdigen Worten ausgesprochen: „Wehe denjenigen, die durch ihre eigensinnige Hartnäckigkeit die Trennung unterhalten, den Vernunftgründen kein Gehör schenken, und in der Trennung für immer beharren wollen

Seine eigenen Worte lauten: Malheur à ceux, qui entretiennent le schisme par leur obstination, à ne vouloir écouter raison, et à vouloir en avoir toujours. Leibnitz an Pelisson, Second mémoire. Otium Hanoveranum, pag. 300.

. Diesen Weheruf, dessen innerer Kraft wohl Keiner ganz widerstehen mag, fügen wir die Worte eines anderen Mannes bei, der, wie Leibnitz, für die Herstellung des Friedens viele Mühe sich gegeben hat; sie lauten: „Immer schien mir die Trennung der christlichen Parteien mit dem Interesse der Wahrheit, der Religion und der Menschheit zu streiten; sie schien mir Abartung vom Christusgeiste, Aerger für die Nichtchristen, und Beweis menschlicher Schwäche zu seyn; es mag sich diese Schwäche auf was immer für einer Seite, oder B auf beiden vorfinden.

Max Prechtl: Friedensworte an die katholische und protestantische Kirche für ihre Wiedervereinigung. Vorrede zur 1. Aufl.

(Fortsetzung folgt)

Israelitische Abtheilung.

Von Dr. M. Creizenach , in Frankfurt a. M.

Bereits im Jahr 1831 hat der Verfasser der hier folgenden Thesen, durch die Jäger'sche Buchhandlung in Frankfurt eine kleine anonyme Schrift unter dem Titel: `32 Thesen über den Talmud“ herausgegeben und zum Schlusse alle isr. Theologen aufgefordert, seine Sätze, im Falle sie dieselben nicht für wahr halten sollten, |Sp. 0030| öffentlich zu bestreiten. Er hat noch die Ueberzeugung, daß die Wahrheit über diesen wichtigen Punkt durch eine offene und redliche, wenn auch etwas lebhafte Polemik gewonnen hätte, und ergreift freudig die Gelegenheit, welche die Universal Kirchenzeitung darbietet, den früher nicht gelungenen Versuch zur Herbeiführung einer solchen Polemik zu erneuern. Es ist dringend Zeit, daß die Juden mit sich selbst über das, was der Talmud für sie ist und seyn soll, in's Reine kommen; nicht bloß, weil dadurch allein schädliche Mißverständnisse in der christlichen Welt beseitigt werden können, sondern vorzüglich, damit endlich eine zweckmäßige und den Forderungen der Zeit entsprechende Gestaltung des isr. Ritualwesens zu Stande kommen könne.

1) Es hat nie ein authentischer Codex des Talmuds existirt.

2) Der Talmud ist nie für abgeschlossen erklärt worden.

3) Die Mischnah ist ein unvollendetes Werk.

4) Die Gemara ist ein unvollständiges Werk.

5) Der Talmud enthält nur eine geringe Anzahl traditioneller Bestimmungen.

6) Der nicht traditionelle Theil des Talmuds wird von den Verfassern selbst für Menschensatzung ausgegeben.

7) Es besteht unter den Israeliten keine priesterliche Ordination.

8) Eine solche Ordination kann und darf nie wieder eingeführt werden.

9) Es ist nie ein Synodalbeschluß auf ewige Zeiten gefaßt worden.

10) Alle Synodalbeschlüsse haben bei'm Aufhören der Ordination ihre Giltigkeit verloren.

11) Die Talmudisten haben Gebote eingeführt und abgeschafft.

12) Die Glaubenslehren des Maimonides sind nicht in dem Talmud begründet.

13) Der Talmud ist nie nach seinem Geiste befolgt worden.

14) Moses hat keine Ordination in dem gewöhnlichen Sinne eingeführt.

15) Viele orthodoxe Zeitgenossen der Talmudisten können als ihre Gegner betrachtet werden.

16) Maimonides zeigt sich in seinem Buche More Nebuchim als Gegner des Talmuds.

17) Die Entscheidungen der Rabbiner über casuistische Fragen haben selbst für die eifrigsten Anhänger des Talmuds keine Verbindlichkeit.

18) Gar viele Erschwerungen im Ceremonialwesen, welche den Israeliten drücken, rühren nicht vom Talmud, sondern vom hyperascetischen Geiste der spätern Rabbiner her.

Katholische Abtheilung.

I. Französische Literatur.

† Paris, bei Debécourt und bei Périsse frères: Deux Chanceliers d'Angleterre, Bacon de Verulam et Thomas de Cantorbery. Un Vol. en 8. Preis: 5 Fr. (Zwei Kanzler von England, Baco von Verulem und Thomas von Canterbury.)

Unter diesem Titel erschien im Laufe des verflossenen Sommers eine sehr ausgezeichnete Schrift von Herrn Ozanam, einem Mitarbeiter der Pariser Zeitschrift l'Université catholique, worüber dieses Blatt vorläufig berichtet, unter der Verheißung, ausführlicher noch darauf zurückzukommen.

Der Gegenstand ist von besonderem Interesse und er wurde dadurch in Anregung gebracht, daß der Verfasser, als er bei dem Studium der Geschichte Baco's auf die unglaublichen Schwächen stieß, durch welche dieser, als Kanzler von England, mit den wichtigsten politischen Functionen bekleidete große Philosoph sich in Schatten gestellt hat, sich erinnerte, daß Thomas Becket, Erzbischof von Canterbury, der ebenfalls mit einem hohen Geiste, aber zugleich mit einer unerschütterlichen Tugend begabt war, dieselbe Würde inne gehabt hatte, und nun den Weltweisen und den Heiligen mit einander verglich, um inne zu werden, |Sp. 0031| in welchem von beiden die menschliche Natur sich am meisten erhoben , und mit mehr Ruhm gekrönt habe. Diese Vergleichung ist nicht unbillig: Baco ist nicht der geringste unter den Weisen der Erde, und in der katholischen Kirche gibt es Köpfe, die von einer glänzendern Glorie umstrahlt sind, als der des heil. Thomas. Er ist auch nicht willkürlich; der h. Thomas und Baco haben beide das große Siegel desselben Reiches bewahrt; sie haben auf demselben Boden gelebt. Zur Zeit des Erstern ward dieser Boden die Insel der Heiligen genannt; zu jener des Zweiten hatte er es vorgezogen, das Land der Freidenker zu heißen; es ist also natürlich, zu untersuchen, ob man bei dem Wechsel gewonnen habe. Die Leser der Revue européenne werden sich zweier Artikel erinnern, die gewissermaßen die Grundlage und den Entwurf dieser Schrift ausmachten; abgesehen von den Verbesserungen und Zusätzen, durch die der Verfasser sein Werk berichtigt und vervollständigt hat, und wodurch es einen ganz neuen Zuwachs erhalten, hat er es mit Noten und Belegen vom höchsten Interesse bereichert; wie z. B. die Anklage-Akte gegen Baco, dessen Stammbaum der Wissenschaften etc., und in Beziehung auf den heil. Thomas, Legenden, voll Anmuth und Poesie, von denen wohl sonst noch nirgend eine Uebersetzung besteht. Was das philosophische und literarische Verdienst des Autors betrifft, so ist dieses Buch voll geistreicher und von tiefer Einsicht zeugenden Bemerkungen über das Leben und Wirken der beiden Männer, die es mit einander vergleicht, mit großem Talent, abgefaßt, und vorzüglich gut geschrieben. Die Bescheidenheit, mit der die Université catholique aus der Rücksicht, daß Herr Ozanam ihr Mitarbeiter ist, dieß nicht weiter ausführt, kann gewiß kein Minderungsgrund seyn, eine Übertragung dieser für jeden Gebildeten interessanten Schrift aus geübter Feder zu wünschen. H.

II.

Lorenzo oder die Macht der Religion. Von einem katholisch gewordenen schottischen Nicht-Conformisten. Aachen, 1836. Verlag der Cremer'schen Buchhandlung. (F. Cazin.) 8. II. u. S. 144. (mit Umschlag geheftet.)

Beurtheilt vom k. bayer. Appellationsgerichts-Assessor K. Samhaber in Aschaffenburg.

Sidney, ein Mündel des Marquis Arthur von Roslin, welcher auf dem Schaffotte seine Treue für die katholische Religion und seine Königinn (Maria Stuart) mit seinem Blute besiegelte, stellt uns in den hier mitgetheilten Nachrichten von dem Leben seines Freundes Lorenzo (Arthur's Bruder) ein Beispiel vor Augen, zu welchen Heldenthaten der Glaube beseelen kann. Wir erblicken in Lorenzo ein Ideal eines Katholiken, vor dessen Andenken, wenn er wirklich existirt hat, wir verehrungsvoll uns beugen müssen. Beruht aber die ganze Erzählung auf dichterischer Erfindung, so bleibt ihrem Urheber das Verdienst, mit Scharfsinn den Knoten geschürzt, und so glücklich gelöst zu haben, daß er vollkommen seinen Zweck, die katholische Religion in den Tugenden ihrer Anhänger zu verherrlichen, erreicht hat. Sich für Freunde aufopfern, ist edel; — Feinden verzeihen — groß, aber es gehört eine an das Ueberirdsche gränzende Thatkraft dazu, sich um des Feindes willen aller Reize des Lebens zu berauben, Freiheit und Augenlicht hinzugeben, um den Feind zu retten, — ja es ist ein unbegreiflicher Kampf, wenn es sogar gilt, Kindes- und Bruder-Liebe zu verläugnen, damit verborgen bleibe, was man Großes an seinem Feinde gethan! Ein solches Schauspiel gewährt es uns nun Lorenzo's Geschichte. Sie ist äußerst anziehend und so rührend, daß wenige Leser dieselbe ohne Thränen aus den Händen legen werden. Lorenzo ist ein Glanzpunkt in den Reihen der Märtyrer des Katholizismus. Gemeine Seelen werden seine Größe nicht begreifen; nur der Fromme vermag diesen ganz zu erfassen; aber auch der Bösewicht wird ihn mit einer stummen Verehrung anstaunen. Beispiele reißen hm, während Worte nur ermahnen, und in dieser Beziehung kann es |Sp. 0032| nur zur Förderung des Katholizismus dienen, wenn Bücher der Art häufig verbreitet werden. Referent, als Katholik, kann Solches nur herzlich wünschen, und empfiehlt daher oben angezeigtes Schriftchen aus voller Ueberzeugung. Um so empfehlenswerter erscheint ihm dasselbe, als es in die Erzählung so manche Lehren der katholischen Kirche auf eine klare ungeschminkte Weise miteinzumischen wußte, ohne mit dogmatischen Spitzfindigkeiten das Ganze zu überfüllen. Eine besondere Zierde dieser literarischen Erscheinung ist es endlich, daß beleidigende Ausfälle, wie man sie nicht selten bei Werken dieser Art findet, gegen Andersdenkende derselben ganz fremd sind, und sohin der Katholizismus nicht auf Kosten Anderer erhoben wird. Er glänzet nur durch die Tugenden seiner Anhänger! — Möchte der Wunsch des Herausgebers in Erfüllung gehen, und durch diese Schrift allen, welche auf dem Meere menschlicher Meinungen umhergetrieben werden, beseligende Ruhe der Seele aus dem Borne ewiger Gnade zufließen.